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=> Atesa la qualitat de les traduccions que fa Google translate, a partir d'ara publicaré els textos només en català. (Novembre del 2022)

dilluns, 30 de gener del 2017

περίπατος (i|y 3)

[Entrada 156]

περίπατος (i 3)


(Us recordo que he partit aquest text en tres parts per facilitar-ne la lectura. Aquest és el tercer i darrer fragment.)

Llavors, com s'aconsegueix la felicitat? Anem a veure què en diuen els savis.

L'hedonisme identifica la felicitat amb el plaer, sigui del cos o de l'ànima. Els primers textos que ho plantegen són d'Epicur i Aristip de Cirene. Els seus opositors són els ascetes, que veuen el bé en el refús del plaer. L'asceticisme defensat pels estoics i gnòstics, és un tret que caracteritza les religions més importants de l'actualitat com: budisme, cristianisme, judaisme...

Algunes escoles filosòfiques socràtiques i presocràtiques de l'antiga Grècia, consideren que la felicitat s'obté quan s'aprecia l'ordre de les coses i la justícia, quan es compleix amb els deures propis i se sent que tot va bé. També que sorgeix de la contemplació de la bellesa.

L'eudemonisme lliga la felicitat a obtenir un objectiu, en aquest sentit seria un estat temporal, ja que un cop assolida la meta deixaria de ser plaent i caldria buscar-ne una altra. L'eudemonisme és una doctrina filosòfica que considera la felicitat com el bé suprem. Es distingeixen diverses concepcions eudemonistes, com les hedonistes d'Epicur o les objectivistes d'Aristòtil. Avui en dia s'ha canviat aquell objectiu per una trajectòria, rumb o finalitat, de manera que mai s'arriba a assolir, el plaer està en el camí, en la lluita...

Hi ha qui defensa que la felicitat s'obté de l'amor, d'estar amb les persones per les quals se sent afecte i es rep estimació. Aquesta versió ens apropa tant a la caritat cristiana, com en aquesta necessitat, que ens han inculcat, de tenir parella estable amb qui compartir la vida en monogàmia i que, d'altra banda, ens allunya de la naturalesa real del primat poligàmic que som.

Les teories d'Epicur ens han dut a la idea que la felicitat és l'absència de dolor, patiment i angoixa. La seva definició s'extreu dels seus contraris i està lligada a l'equilibri en un sentit ampli.

L'utilitarisme lliga la felicitat pròpia a l'aliena i inaugura així la concepció social de la felicitat: l'home no viu sol, no és feliç sinó que és jutjat com a feliç i depèn dels altres per aconseguir-ho. Si viu en un sistema que aporta grans dosis de patiment als altres, no pot ser feliç.

Una de les darreres aportacions al concepte de la felicitat ha estat el de l'anomenada psicologia positiva. La felicitat suma emocions positives i activitats positives (ja que es produeix una identificació entre el sentiment de felicitat i el fet que la causa). Les emocions positives estan lligades al passat (satisfacció, orgull...), al present (plaer, absorció...) i al futur (esperança, optimisme, confiança...) Poden estar lligades al cos, a la ment o a la societat (segons la clàssica piràmide de necessitats d'Abraham Maslow).

Aquesta dispersió, o falta de consens, en les formes d'aconseguir la felicitat ens dóna una idea clara que es tracta d'un tema que és difícil en si mateix i que potser hàgim de ser cadascú qui ha de buscar-la, i de saber trobar-la, el seu camí cap a la seva pròpia felicitat. Tot i que ja sabeu que crec en les solucions equilibrades. Per això crec que hi ha d'haver un equilibri entre l'hedonisme i l'ascetisme, entre l'ordre i el desordre, etc. De manera que puguem aconseguir cadascú aquest sentiment agradable de plena satisfacció que és la felicitat.

Estic convençut que la nostra actitud és fonamental, però no podem oblidar que aquest sentiment també requereix una certa sort amb la natura, els accidents, la salut, etc. I, sens dubte, sort en tenir accés als recursos que ens permeten viure, amb igualtat d'oportunitats i justícia, sense haver-nos de sotmetre ni acceptar que se'ns esclavitzi, perquè no crec possible que ningú es pugui sentir feliç sense que es respectin els seus drets, i entre aquests drets destaca, clarament, la llibertat.

Una abraçada.








περίπατος (y 3)


(Os recuerdo que he partido este texto en tres partes para facilitar su lectura. Este es el tercer y último fragmento.)

Entonces, ¿cómo se consigue la felicidad? Vamos a ver qué dicen de ello los sabios.

El hedonismo identifica la felicidad con el placer, sea del cuerpo o del alma. Los primeros textos que lo plantean son de Epicuro y Aristipo de Cirene. Sus opositores son los ascetas, que ven el bien en el rechazo del placer. El ascetismo defendido por los estoicos y gnósticos, es un rasgo que caracteriza a las religiones más importantes de la actualidad como: budismo, cristianismo, judaísmo...

Algunas escuelas filosóficas socráticas y presocráticas de la antigua Grecia, consideran que la felicidad se obtiene cuando se aprecia el orden de las cosas y la justicia, cuando se cumple con los deberes propios y se siente que todo va bien. También que surge de la contemplación de la belleza.

El eudemonismo liga la felicidad a obtener un objetivo, en este sentido sería un estado temporal, ya que una vez alcanzada la meta dejaría de ser placentero y habría que buscar otra. El eudemonismo es una doctrina filosófica que considera la felicidad como el bien supremo. Se distinguen varias concepciones eudemonistas, como las hedonistas de Epicuro o las objetivistas de Aristóteles. Hoy en día se ha cambiado ese objetivo por una trayectoria, rumbo o finalidad, por lo que nunca llega a alcanzar, el placer está en el camino, en la lucha...

Hay quien defiende que la felicidad se obtiene del amor, de estar con las personas por las que se siente afecto y se recibe estimación. Esta versión nos acerca tanto a la caridad cristiana, como en esta necesidad, que nos han inculcado, de tener pareja estable con quien compartir la vida en monogamia y que, por otro lado, nos aleja de la naturaleza real del primate poligámico que somos.

Las teorías de Epicuro nos han llevado a la idea de que la felicidad es la ausencia de dolor, sufrimiento y angustia. Su definición se extrae de sus contrarios y está ligada al equilibrio en un sentido amplio.

El utilitarismo liga la felicidad propia a la ajena e inaugura así la concepción social de la felicidad: el hombre no vive solo, no es feliz sino que es juzgado como feliz y depende de los demás para conseguirlo. Si vive en un sistema que aporta grandes dosis de sufrimiento a los demás, no puede ser feliz.

Una de las últimas aportaciones al concepto de la felicidad ha sido el de la llamada psicología positiva. La felicidad suma emociones positivas y actividades positivas (ya que se produce una identificación entre el sentimiento de felicidad y el hecho que la causa). Las emociones positivas están ligadas al pasado (satisfacción, orgullo...), al presente (placer, absorción...) y al futuro (esperanza, optimismo, confianza...) Pueden estar ligadas al cuerpo, a la mente o en la sociedad (según la clásica pirámide de necesidades de Abraham Maslow).

Esta dispersión, o falta de consenso, en las formas de conseguir la felicidad nos da una idea clara de que se trata de un tema que es difícil en sí mismo y que tal vez tengamos que ser cada uno quien debe buscarla, y saber encontrarla, su camino hacia su propia felicidad. Aunque ya sabéis que creo en las soluciones equilibradas. Por eso creo que debe haber un equilibrio entre el hedonismo y el ascetismo, entre el orden y el desorden, etc. De modo que podamos conseguir cada uno este sentimiento agradable de plena satisfacción que es la felicidad.

Estoy convencido de que nuestra actitud es fundamental, pero no podemos olvidar que este sentimiento también requiere una cierta suerte con la naturaleza, los accidentes, la salud, etc. Y, sin duda, suerte en tener acceso a los recursos que nos permiten vivir, con igualdad de oportunidades y justicia, sin tener que someterse ni aceptar que se nos esclavice, porque no creo posible que nadie pueda sentirse feliz sin que se respeten sus derechos, y entre estos derechos destaca claramente la libertad.

Un abrazo.




dilluns, 23 de gener del 2017

περίπατος (2)

[Entrada 155]

περίπατος (2)


(Us recordo que he partit aquest text en tres parts per facilitar-ne la lectura. Aquest és el segon fragment.)

Ja sabem que anar contra la mare natura sol tenir males conseqüències, en canvi em sembla força més prudent intentar conèixer-la tan a fons com es pugui per trobar formes de prevenció que ens les facin menys vulnerables i, per tant, ens sigui menys perjudicial allò que per llei natural ens és desfavorable, com ho fa la ciència mèdica amb els temes de salut, o ho intenta la meteorologia preveient els moviments de les grans tempestes que poden malmetre cultius o que poden cobrar-se vides humanes. També hem après a lluitar contra les sequeres amb el rec artificial, i fins i tot a conrear al desert... Però no podem evitar que la natura sigui com és i que es comporti com ho fa.

En canvi sí que podem evitar que els mercats, que el món econòmic i financer, es comporti com ho fa i que causi la pobresa i la precarietat que s'està imposant d'una forma general a la nostra societat, perquè això no és inevitable (malgrat que alguns vulguin fer-nos-ho creure). Es tracta d'un tema col·lectiu, de la comunitat dels humans, i, per tant, hem de buscar el camí per enfocar la solució conjuntament. Hauríem de saber trobar el sistema que eviti que sigui una minoria qui controla els mercats i les finances amb criteris individualistes, liberals. Ens cal un sistema, que garanteixi la preeminència dels interessos de la comunitat, de la majoria. Hi ha propostes com les de Marx i Engels, o les de Bakunin (que d'altra banda no són les úniques), unes propostes que altres s'ha encarregat de desprestigiar i d'omplir de violència i sang. Cosa que no les invalida, sinó que només ens mostra les dicultats que se li posen a produir un canvi com aquest.

Quan parlem de raons subjectives entrem en el terreny de les individualitats, vèncer-les o deixar que ens facin sentir desgraciats és personal, cada individu amb la seva actitud vital és qui ha de resoldre com vol encarar-s'hi i si ho vol fer. Quan diem que cadascú és l'arquitecte del seu destí ens referim en això, la nostra reacció davant casa succés de la nostra vida és el que a la llarga, i si no ho eviten les desgràcies objectives, el que ens fan feliços o desgraciats. Sembla doncs que de nou, i com passava amb la llibertat, som nosaltres en bona part els responsables de la nostra felicitat.

Fa pocs dies sentia en una pel·lícula algú que afirmava: "la felicitat no existeix, és una idea que hem de tenir, però ningú pot abastar-la. Només els idiotes se senten feliços". Com podeu imaginar no estic gens d'acord amb aquesta idea, en primer lloc perquè sé que no sóc idiota i puc afirmar em sento feliç. I en segon lloc perquè em sembla una idea desmobilitzadora propagada per crear conformistes, gent que no reclami el seu dret a ser feliç, i que acabi acceptant que només una minoria, les elits, tinguin aquest dret. De fet, si ens hi fixem, Hollywood ens presenten aquestes elits com a gent poc feliç, esclavitzada per les seves riqueses. Les comèdies romàntiques i ensucrades es produeixen a les classes mitjanes, o bé quan algú de les classes altes s'enamora d'una persona de les classes mitjanes o baixes... El missatge sembla prou clar: no aspireu a ser rics que us busqueu la desgràcia, perquè essent rics no sereu feliços. I també ens han assegurat que els diners no donen la felicitat... Però sense diners no podem viure.

Una abraçada.








περίπατος (2)


(Os recuerdo que he partido este texto en tres partes para facilitar su lectura. Este es el segundo fragmento.)

Ya sabemos que ir contra la madre naturaleza suele tener malas consecuencias, en cambio me parece bastante prudente intentar conocerla tan a fondo como se pueda para encontrar formas de prevención que nos las hagan menos vulnerables y, por lo tanto, nos sea menos perjudicial lo que por la ley natural nos es desfavorable, como lo hace la ciencia médica en los temas de salud, o lo intenta la meteorología previendo los movimientos de las grandes tormentas que pueden dañar cultivos o que pueden cobrarse vidas humanas. También hemos aprendido a luchar contra las sequías con el riego artificial, e incluso a cultivar en el desierto,.. Pero no podemos evitar que la naturaleza sea como es y que se comporte como lo hace.

En cambio sí podemos evitar que los mercados, que el mundo económico y financiero, se comporte como lo hace y que cause la pobreza y la precariedad que se está imponiendo de una forma general en nuestra sociedad, porque esto no es inevitable ( aunque algunos quieran hacérnoslo creer). Se trata de un tema colectivo, de la comunidad de los humanos, y, por tanto, tenemos que buscar el camino para enfocar la solución conjuntamente. Tendríamos que saber encontrar el sistema que evite que sea una minoría quien controla los mercados y las finanzas con criterios individualistas, liberales. Necesitamos un sistema que garantice la preeminencia de los intereses de la comunidad, de la mayoría. Hay propuestas como las de Marx y Engels, o las de Bakunin (que por otra parte no son las únicas), unas propuestas que otros se ha encargado de desprestigiar y de llenar de violencia y sangre. La cual cosa que no las invalida, sino que sólo nos muestra las dificultades que se le ponen a producir un cambio como este.

Cuando hablamos de razones subjetivas entramos en el terreno de las individualidades, vencerlas o dejar que nos hagan sentir desgraciados es personal, cada individuo con su actitud vital es quien debe resolver cómo quiere encararse a ellos y si lo quiere hacer, Cuando decimos que cada uno es el arquitecto de su destino nos referimos a eso, nuestra reacción ante casa suceso de nuestra vida es lo que a la larga, y si no lo evitan las desgracias objetivas, lo que nos hacen felices o desgraciados. Parece pues que de nuevo, y como ocurría con la libertad, somos nosotros en buena parte los responsables de nuestra felicidad.

Hace pocos días oía en una película alguien que afirmaba: "la felicidad no existe, es una idea que debemos tener, pero nadie puede conseguirla. Sólo los idiotas se sienten felices". Como podéis imaginar no estoy de acuerdo con esa idea, para nada, en primer lugar porque sé que no soy idiota y puedo afirmar me siento feliz. Y en segundo lugar porque me parece una idea desmovilizadora propagada por crear conformistas, gente que no reclame su derecho a ser feliz, y que acabe aceptando que sólo una minoría, las élites, tengan este derecho. De hecho, si nos fijamos, Hollywood nos presentan esas élites como gente poco feliz, esclavizada por sus riquezas. Las comedias románticas y azucaradas se producen en las clases medias, o bien cuando alguien de las clases altas se enamora de una persona de las clases medias o bajas,. El mensaje parece claro: no aspiréis a ser ricos que os buscáis la desgracia, porque siendo ricos no seréis felices. Y también nos han asegurado que el dinero no da la felicidad... Pero sin dinero no podemos vivir.

Un abrazo.


dilluns, 16 de gener del 2017

περίπατος (1)

[Entrada 154]

περίπατος (1)


He partit aquest text en tres parts per facilitar-ne la lectura. Aquest és el primer fragment.

El mot περίπατος (perípatos) vol dir passeig. Peripatètic (de περιπατητικός), el qui es passeja, i dóna nom als membres de l'escola doctrinal fundada per Aristòtil a Atenes (335 aC) pel fet que moltes lliçons s'hi donaven tot passejant.

Els peripatètics estan de moda a la meva terra gràcies a Merlí, una sèrie de la Televisió de Catalunya sobre filosofia que ha tingut molt èxit. N'han fet dues temporades i ja es parla d'una tercera. Crec que s'està emetent a la resta d'Espanya doblada al castellà i que també s'ha venut en alguns països de l'Amèrica del Sud. La meva afició pel pensament humà, que s'ha reviscolat no fa pas gaire i que sens dubte s'ha d'haver notat en aquest blog, no es deu a la sèrie, ja que no l'he seguida, sinó al meu estimat amic Bactèria que des del primer moment m'ha anat encomanant el seu interès per aquest tema. Ell sap que és el meu filòsof de capçalera.

El pensament humà s'ha ocupat, almenys des que en tenim rastre escrit, de tot un seguit de temes sobre nosaltres i el món que ens envolta, com l'existència, el coneixement, la llibertat, la felicitat, el comportament, el mateix pensament, etc. Són temes que d'una forma o altra ens interessen a tots i que en algun moment de la nostra vida ens han preocupat.

En el discurs de José Mugica, un home exemplar en molts aspectes, destaca un d'aquests temes: la felicitat humana. També ho fa en Merlí a la seva sèrie, i és un dels temes que he tocat més d'una vegada tant aquí com al meu blog destinat als adolescents LGBT.

La felicitat és un sentiment, un estat d'ànim (una emoció); grat, agradable, de plena satisfacció. Els sentiments formen part de l'emotivitat dels ésser humans, un dels elements d'aquesta triada que sembla ser la responsable de la nostra forma de ser i del nostre comportament. Ara, la qüestió és si és possible ser feliç, què ens pot fer feliços i quines condicions mínimes necessitem per poder-ho ser.

D'una persona mancada de felicitat solem dir que és infeliç o també que és desgraciat, però un desgraciat és algú mancat de sort. La sort, no és més que atzar... Com deia Bertran Russell, les úniques raons objectives per a la desgràcia són aquelles coses que ens són desfavorables sobre les que en tenim poc o cap control. En aquest sac hi podem posar força coses, com les que tenen el seu origen a la mare natura, entre les quals hi ha els cataclismes (sismes, erupcions...), les grans tempestes (huracans, ciclons...), les malalties, les malformacions, els accidents, etc. D'altra banda hi ha altres elements per a la desgràcia, com la manca de recursos per a la nostra subsistència, que també pot ser produïda per fenòmens naturals, com les sequeres, però que avui en dia solen estar més relacionats amb el control econòmic i financer, o amb els mercats que ens deia en Mugica. Però com que la felicitat està relacionada amb la nostra emotivitat, no totes les raons d'infelicitat són objectives, també n'hi ha de subjectives.

Una abraçada.








περίπατος (1)


He partido este texto en tres partes para facilitar su lectura. Este es el primer fragmento.

La palabra περίπατος (perípatos) significa paseo. Peripatético (de περιπατητικός), el que se pasea, y da nombre a los miembros de la escuela doctrinal fundada por Aristóteles en Atenas (335 aC) por el hecho de que muchas lecciones se daban paseando.

Los peripatéticos están de moda en mi tierra gracias a Merlín, una serie de la Televisión de Cataluña sobre filosofía que ha tenido mucho éxito. Han emitido dos temporadas y ya se habla de una tercera. Creo que se está emitiendo en el resto de España doblada al castellano y que también se ha vendido a algunos países de América del Sur. Mi afición por el pensamiento humano, que ha revivido no hace mucho y que sin duda se habrá notado en este blog, no se debe a la serie, ya que no la he seguido, sino a mi querido amigo Bactèria que desde el primer momento me ha ido contagiando su interés por ese tema. Él sabe que es mi filósofo de cabecera.

El pensamiento humano se ha ocupado, al menos desde que tenemos rastro escrito, de toda una serie de temas sobre nosotros y el mundo que nos rodea, como la existencia, el conocimiento, la libertad, la felicidad, el comportamiento, el mismo pensamiento, etc. Son temas que de una forma u otra nos interesan a todos y que en algún momento de nuestra vida nos han preocupado.

En el discurso de José Mugica, un hombre ejemplar en muchos aspectos, destaca uno de esos temas: la felicidad humana. También lo hace Merlín en su serie, y es uno de los temas que he tocado más de una vez tanto aquí como en mi blog destinado a los adolescentes LGBT.

La felicidad es un sentimiento, un estado de ánimo (una emoción); grato, agradable, de plena satisfacción. Los sentimientos forman parte de la emotividad de los seres humanos, uno de los elementos de esa tríada que parece ser la responsable de nuestra forma de ser y de nuestro comportamiento. Ahora, la cuestión es si es posible ser feliz, qué nos puede hacer felices y qué condiciones mínimas necesitamos para poderlo ser.

De una persona carente de felicidad solemos decir que es infeliz o también que es desgraciado, pero un desgraciado es alguien falto de suerte. La suerte, no es más que azar... Como decía Bertran Russell, las únicas razones objetivas para la desgracia son aquellas cosas que nos son desfavorables sobre las que tenemos poco o ningún control. En ese saco podemos poner muchas cosas, como las que tienen su origen en la madre naturaleza, entre las que están los cataclismos (seísmos, erupciones...), las grandes tormentas (huracanes, ciclones...), las enfermedades, las malformaciones, los accidentes, etc. Por otra parte hay otros elementos para la desgracia, como la falta de recursos para nuestra subsistencia, que también puede ser producida por fenómenos naturales, como las sequías, pero que hoy en día suelen estar más relacionados con el control económico y financiero, o con los mercados que nos decía Mugica. Pero como la felicidad está relacionada con nuestra emotividad, no todas las razones de infelicidad son objetivas, también las hay subjetivas.

Un abrazo.


dilluns, 9 de gener del 2017

Felicitat humana --- Felicidad humana

[Entrada 153]

Felicitat humana

Hem creat aquesta civilització en la qual estem: filla del mercat, filla de la competència, que ha proporcionat un progrés material portentós i explosiu. Però el que va ser economia de mercat ha creat societats de mercat. I ens ha proporcionat aquesta globalització, que vol dir mirar per tot el planeta.

Estem governant la globalització o la globalització ens governa a nosaltres? És possible parlar de solidaritat i que "estem tots junts" en una economia que està basada en la competència despietada? Fins on arriba la nostra fraternitat?

Res de tot això ho dic per negar la importància d'aquest esdeveniment. No, és pel contrari: el desafiament que tenim per davant és d'una magnitud de caràcter colossal i la gran crisi... No és ecològica, és política.

L'home no governa avui les forces que ha desencadenat, sinó que les forces que ha desencadenat governen l'home... I a la vida. Perquè no venim al planeta per desenvolupar-nos en termes generals. Venim a la vida intentant ser feliços. Perquè la vida és curta i se'ns en va. I cap bé val com la vida i això és elemental. Però si la vida se m'escaparà treballant i treballant per consumir un "plus" i la societat de consum és el motor -perquè, en definitiva, si es paralitza el consum o si s'atura, s'atura l'economia, i si s'atura l'economia, apareix el fantasma de l'estancament per a cada un de nosaltres- però aquest hiperconsum al seu torn, és el que està agredint el planeta. I ha de generar aquest hiperconsum, coses durin poc, perquè cal vendre molt! I una bombeta elèctrica no pot durar més de 1000 hores encesa. Però hi ha llums que poden durar 100 mil... 200 mil hores! Però aquestes no es poden fer!, perquè el problema és el mercat, perquè hem de treballar... I hem de tenir una civilització d'usi i tiri! I així estem en un cercle viciós. Aquests són problemes de caràcter polític que ens estan dient la necessitat de començar a lluitar per una altra cultura.

No es tracta de plantejar-nos tornar a l'home de les cavernes, ni de tenir un "monument de l'endarreriment". Però no podem indefinidament continuar governats pel mercat, sinó que hem de governar al mercat. Per això dic que el problema és de caràcter polític, en la meva humil manera de pensar. Perquè... Els vells pensadors definien: -Epicur, Sèneca, els Aimares- "pobre no és el que té poc sinó que veritablement pobre és el que necessita infinitament molt" i desitja, i desitja, i desitja més i més. Aquesta és una clau de caràcter cultural.

Llavors, saludaré l'esforç i els acords que es fan. I els acompanyaré, com a governant. Sé que algunes de les coses que estic dient, "grinyolen". Però hem d'adonar-nos que la crisi de l'aigua, que la crisi de l'agressió al medi ambient no és una causa. La causa és el model de civilització que hem muntat. I el que hem de revisar és la nostra forma de viure.

Per què? Pertanyo a un petit país molt ben dotat de recursos naturals per viure. Al meu país hi ha 3 milions d'habitants. Una mica més, 3 milions dos-cents. Però hi ha uns 13 milions de vaques, de les millors del món. I uns 8 o 10 milions d'ovelles, estupendes. El meu país és exportador de menjar, de làctics, de carn... És un peneplà, gairebé el 90% del seu territori és aprofitable. Els meus companys treballadors, van lluitar molt per les 8 hores de treball! I ara estan aconseguint les 6 hores! Però el que aconsegueix 6 hores, s'aconsegueix dos treballs; per tant, treballa més que abans. Per què? Perquè ha de pagar una quantitat de quotes: la moteta que va comprar, el cotxet que va comprar... I pagui quotes! I pagui quotes! I quan se'n vol adonar, és un vell reumàtic -com jo- i se li ha passat la vida. I un es fa aquesta pregunta: ¿aquest és el destí de la vida humana?

Aquestes coses són molt elementals: el desenvolupament no pot ser en contra de la felicitat. Ha de ser a favor de la felicitat humana! De l'amor... damunt la Terra! De les relacions humanes! Del fet de cuidar els fills! De tenir amics! De tenir el que és elemental!

Precisament, perquè això és el tresor més important que teniu, quan lluitem pel medi ambient, el primer element del medi ambient es diu: la felicitat humana.

Gràcies.
Aquest és el fragment final del discurs que José Mugica, sent encara president d'Uruguai, va pronunciar en la conferència Rio+20 (Conferència de Nacions Unides sobre Desenvolupament Sostenible (UNCSD)) que es va celebrar al juny del 2012 a Rio de Janeiro. Unes paraules que subscric completament.


Una abraçada.








Felicidad humana

Hemos creado esta civilización en la que estamos: hija del mercado, hija de la competencia, que ha deparado un progreso material portentoso y explosivo. Pero lo que fue economía de mercado ha creado sociedades de mercado. Y nos ha deparado esta globalización, que significa mirar por todo el planeta.

¿Estamos gobernando la globalización o la globalización nos gobierna a nosotros? ¿Es posible hablar de solidaridad y de que “estamos todos juntos” en una economía que está basada en la competencia despiadada? ¿Hasta dónde llega nuestra fraternidad?

Nada de esto lo digo para negar la importancia de este evento. No, es por el contrario: el desafío que tenemos por delante es de una magnitud de carácter colosal y la gran crisis... no es ecológica, es política.

El hombre no gobierna hoy las fuerzas que ha desatado, sino que las fuerzas que ha desatado gobiernan al hombre... Y a la vida. Porque no venimos al planeta para desarrollarnos en terminos generales. Venimos a la vida intentando ser felices. Porque la vida es corta y se nos va. Y ningún bien vale como la vida y esto es elemental. Pero si la vida se me va a escapar trabajando y trabajando para consumir un “plus” y la sociedad de consumo es el motor -porque, en definitiva, si se paraliza el consumo o si se detiene, se detiene la economía, y si se detiene la economía, aparece el fantasma del estancamiento para cada uno de nosotros- pero ese hiper consumo a su vez, es el que está agrediendo al planeta. Y tiene que generar ese hiper consumo, cosas duren poco, porque hay que vender mucho! Y una lamparita eléctrica no puede durar más de 1000 horas prendida ¡Pero hay lamparitas que pueden durar 100 mil... 200 mil horas! Pero esas no se pueden hacer! porque el problema es el mercado, porque tenemos que trabajar... y tenemos que tener una civilización de uso y tíre! ¡Y así estamos en un círculo vicioso. Estos son problemas de carácter político que nos están diciendo la necesidad de empezar a luchar por otra cultura.

No se trata de plantearnos volver al hombre de las cavernas, ni de tener un “monumento del atraso”. Pero no podemos indefinidamente continuar gobernados por el mercado, sino que tenemos que gobernar al mercado. Por ello digo que el problema es de carácter político, en mi humilde manera de pensar. Porque... los viejos pensadores definian: –Epicúreo, Séneca, los Aymaras- “pobre no es el que tiene poco sino que verdaderamente pobre es el que necesita infinitamente mucho" y desea, y desea, y desea más y más. Esta es una clave de carácter cultural.

Entonces, voy a saludar el esfuerzo y los acuerdos que se hacen. Y los voy acompañar, como gobernante. Sé que algunas cosas de las que estoy diciendo, “rechinan”. Pero tenemos que darnos cuenta que la crisis del agua, que la crisis de la agresión al medio ambiente no es una causa. La causa es el modelo de civilización que hemos montado. Y lo que tenemos que revisar es nuestra forma de vivir.

¿Por qué? Pertenezco a un pequeño país muy bien dotado de recursos naturales para vivir. En mi país hay 3 millones de habitantes. Un poco más, 3 millones doscientos. Pero hay unos 13 millones de vacas, de las mejores del mundo. Y unos 8 o 10 millones de ovejas, estupendas. Mi país es exportador de comida, de lácteos, de carne... Es una penillanura, casi el 90% de su territorio es aprovechable. Mis compañeros trabajadores, lucharon mucho por las 8 horas de trabajo! Y ahora están consiguiendo las 6 horas! Pero el que consigue 6 horas, se consigue dos trabajos; por lo tanto, trabaja más que antes. ¿Por qué? Porque tiene que pagar una cantidad de cuotas: la motito que compró, el autito que compró... Y pague cuotas! Y pague cuotas! Y cuando se quiere acordar, es un viejo reumático –como yo- y se le fue la vida. Y uno se hace esta pregunta: ¿ese es el destino de la vida humana?

Estas cosas son muy elementales: el desarrollo no puede ser en contra de la felicidad ¡Tiene que ser a favor de la felicidad humana! Del amor... arriba de la Tierra! De las relaciones humanas! Del cuidar a los hijos! De tener amigos! De tener lo elemental!

Precisamente, porque eso es el tesoro más importante que tienen, cuando luchamos por el medio ambiente, el primer elemento del medio ambiente se llama: la felicidad humana.

Gracias.
Este es el fragmento final del discurso que José Mugica, siendo aún presidente de Uruguay, pronunció en la conferencia Rio+20 (Conferencia de Naciones Unidas sobre Desarrollo Sostenible (UNCSD)) que se celebró en junio de 2012 en Rio de Janeiro. Unas palabras que suscribo completamente.


Un abrazo.


dilluns, 2 de gener del 2017

Llibertat limitada (i 3) --- Libertad limitada (y 3)

[Entrada 152]

Llibertat limitada (i 3)


La meva formació tècnica m'ha dut a saber que tot a la natura té un equilibri i que trencar-lo o forçar-lo sol tenir males conseqüències. Ara està de moda parlar d'ecologia, perquè l'actuació humana n'ha trencat l'equilibri i en comencem a pagar les conseqüències en forma d'escalfament global... Fa poc sentia dir a un pensador català prou reconegut que "tot és una qüestió d'equilibris. La democràcia és una qüestió d'equilibri, la llibertat és una qüestió d'equilibri..." Per tant, la relació de l'individu amb la comunitat també ha de ser-ho. Ni es pot sacrificar a l'individu pel bé de la comunitat, que en l'extrem ens duria a l'esclavitud, ni es pot donar llibertat absoluta a l'individu davant la comunitat, ja que en l'extrem ens du al sotmetiment per la força de la majoria per una minoria, és a dir, de nou a l'esclavitud.

Crec que devem a Alexis de Tocqueville la frase: "la meva llibertat acaba on comença la dels altres", és a dir, que ningú té dret a violar els drets dels altres. Però aquest pensament, que per a alguns ha esdevingut paradigmàtic, està lluny de situar-nos en la realitat social i per tant de definir on s'acaba la meva llibertat, ja que no són només els drets dels altres el que posa els límits sinó també les estructures que s'han creat a la comunitat per mantenir aquest equilibri entre les llibertats individuals i les exigències de la comunitat, tant per garantir la igualtat d'oportunitats entre les persones (cosa que també defensava Tocqueville) com per garantir els subministraments necessaris per donar cobertura a les necessitats dels individus que la componen, etc. A més de mantenir els elements, coactius o no, que han de permetre la subsistència d'aquesta comunitat (policies, exèrcits, tribunals de justícia, etc.)

També he après de la meva formació tècnica que els equilibris depenen de l'objectiu a aconseguir, i que es poden forçar de cara a un objectiu concret. Un exemple és la producció d'objectes per al consum, que ha estat estudiada per mantenir al consumidor a la necessitat permanent de comprar, i d'això en tenim exemples evidents com ara la telefonia mòbil o l'equipament informàtic.

Malgrat tot encara ens queda marge de decisió. El pensament encara és nostre, i com va dir Primo Levi, l'única cosa que no ens poden prendre i que sempre duem anem on anem està darrere del nostre front. Malgrat tota la "ideologia" que ens hagin imposat, malgrat totes les rentades de cervell amb què ens estan bombardejant contínuament, el nostre pensament encara és nostre. Sempre podem pensar lliurement, tot i que ja he raonat que no és que sigui fàcil. Actuar en conseqüència i difondre el que pensem potser és encara més difícil perquè en l'actualitat no hi ha sobre el planeta un espai sense lleis, sense el control d'un estat (llevat del pol sud on la subsistència és quasi impossible) i, sens dubte, les possibilitats d'actuació i difusió d'idees estan sotmeses als corpus legals dels diferents estats.

Una abraçada.








Libertad limitada (y 3)


Mi formación técnica me ha llevado a saber que todo en la naturaleza tiene un equilibrio y que romperlo o forzarlo suele tener malas consecuencias. Ahora está de moda hablar de ecología, porque la actuación humana ha roto su equilibrio y empezamos a pagar las consecuencias en forma de calentamiento global... Hace poco oía decir a un pensador catalán suficientemente reconocido que "todo es una cuestión de equilibrios. la democracia es una cuestión de equilibrio, la libertad es una cuestión de equilibrio..." Por tanto, la relación del individuo con la comunidad también debe serlo. Ni se puede sacrificar al individuo por el bien de la comunidad, que en el extremo nos llevaría a la esclavitud, ni se puede dar libertad absoluta al individuo ante la comunidad, ya que en el extremo nos lleva al sometimiento por la fuerza de la mayoría por una minoría, es decir, de nuevo a la esclavitud.

Creo que debemos a Alexis de Tocqueville la frase: "mi libertad termina donde empieza la de los demás", es decir, que nadie tiene derecho a violar los derechos de los demás. Pero este pensamiento, que para algunos se ha convertido en paradigmático, está lejos de situarnos en la realidad social y por tanto de definir dónde termina mi libertad, ya que no son sólo los derechos de los demás lo que pone los límites sino también las estructuras que se han creado en la comunidad para mantener este equilibrio entre las libertades individuales y las exigencias de la comunidad, tanto para garantizar la igualdad de oportunidades entre las personas (lo que también defendía Tocqueville) como para garantizar los suministros necesarios para dar cobertura a las necesidades de los individuos que la componen, etc. Además de mantener los elementos, coactivos o no, que deben permitir la subsistencia de esta comunidad (policías, ejércitos, tribunales de justicia, etc.)

También he aprendido de mi formación técnica que los equilibrios dependen del objetivo a conseguir, y que se pueden forzar de cara a un objetivo concreto. Un ejemplo es la producción de objetos para el consumo, que ha sido estudiada para mantener al consumidor en la necesidad permanente de comprar, y de esto tenemos ejemplos evidentes como la telefonía móvil o el equipamiento informático.

A pesar de todo todavía nos queda margen de decisión. El pensamiento todavía es nuestro, y como dijo Primo Levi, lo único que no nos pueden quitar y que siempre llevamos vayamos donde vaayamos está detrás de nuestra frente. A pesar de toda la "ideología" que nos hayan impuesto, a pesar de todos los lavados de cerebro con que nos están bombardeando continuamente, nuestro pensamiento aún es nuestro. Siempre podemos pensar libremente, aunque ya he razonado que no es que sea fácil. Actuar en consecuencia y difundir lo que pensamos quizás es aún más difícil porque en la actualidad no hay sobre el planeta un espacio sin leyes, sin el control de un estado (salvo el polo sur donde la subsistencia es casi imposible) y, sin duda, las posibilidades de actuación y difusión de ideas están sometidas a los corpus legales de los diferentes estados.

Un abrazo.